ثيوديسيا
الثيوديسيا أو نظرية العدالة الإلهية أو العَدالةُ الإلهيَّة أو عِلْمُ تَبْرِير العَدالَةِ الإلهِيَّة أو إثْبات العَدالَةِ الإلهِيَّة فرع محدد من الثيولوجيا والفلسفة يهتم بحل مشكلة الشر.
يعني تبرير الله؛ للإجابة على سؤال لماذا يسمح الله الخير بمظهر شر، وبالتالي حل مشكلة الشر. تعالج بعض النظريات أيضًا مشكلة الشر الواضحة من خلال محاولة "جعل وجود إله كلي المعرفة، قدير، ورحيم متماسكة منطقية مع وجود الشر أو المعاناة في العالم." وعلى عكس الدفاع الديني الذي يحاول إثبات أن وجود الله ممكن منطقياً مع وجود الشر، تحاول الثيوديسيا توفير إطار يكون فيه وجود الله مقبولًا أيضًا. صاغ عالم الرياضيات والفيلسوف الألماني غوتفريد لايبنيز مصطلح "ثيوديسيا" في عام 1710 في مؤلفه Théodicée، على الرغم من طرح استجابات مختلفة لمشكلة الشر. تتبع الفيلسوف البريطاني جون هيك تاريخ الثيوديسيا الأخلاقية في مؤلفه لعام 1966، الشر وإله الحب، وحدد ثلاثة تقاليد رئيسية:
- ثيوديسيا أفلوطين
- ثيوديسا أوغسطين التي وضعها هيك بناء على كتابات أوغسطينوس
- ثيوديسيا القديس إيريناوس التي طورها هيك بناءً على تفكير القديس إيريناوس
تم تحليل مشكلة الشر أيضًا من قبل علماء وفلاسفة المسلمين ما قبل الحداثة. ويرى الفيلسوف الألماني فيبر (1864-1920) أن مشكلة الثيوديسيا مشكلة اجتماعية، بناءً على الحاجة الإنسانية لشرح الجوانب المحيرة للعالم. وجادل عالم الاجتماع بيتر ل. بيرغر (1929–2017) بأن الدين نشأ بسبب الحاجة إلى نظام اجتماعي، ووضعت "ثيودوسي ضمنيًا لكل النظام الاجتماعي" لدعمه. وقد طور في أعقاب الهولوكوست عدد من اللاهوتيين اليهود استجابة جديدة لمشكلة الشر، التي تسمى أحيانًا معاداة الثيوديسيا، وتؤكد أن الله لا يمكن تبريره بشكل مجدٍ. كبديل عن الثيوديسيا اقترح الفيلسوف الأمريكي ألفين بلانتينجا دفاعًا يركز على إظهار الإمكانية المنطقية لوجود الله مع وجود الشر. وجادل بلانتنغا عن دفاع الإرادة الحرة بأن وجود الله مع وجود الشر ليس مستحيلاً منطقياً، وأن الإرادة الحرة تعلل وجود الشر دون التأثير على الاعتقاد بوجود الله. على غرار الثيوديسيا تحاول نزعة تبرير خيرية الكون (cosmodicy) تبرير وجود الخير الأساسي للكون مقابل الشر في بعض جوانبه، ومحاولات تبرير خيرية البشر (anthropodicy) لتبرير الخير عند البشرية مقابل الشر عند أفراد منها.