سفر المزامير

سفر المزامير هو أحد أسفار التناخ اليهودي والعهد القديم من الكتاب المقدس المسيحي. السفر عبارة عن مقتطفات من المزامير الفردية، عددها يبلغ 150 في التقليد اليهودي والمسيحي الغربي وعدد أكبر في الكنائس المسيحية الشرقية.[1][2] تم نسب الكثير منها إلى داود تقليديا، لكن كونه هو المؤلف تم رفضه من قبل علماء العصر الحديث.[2]

هذه المقالة تحتاج لتدقيق لغوي أو إملائي. فضلًا ساعد في تحسين هذه المقالة بإجراء التصحيحات اللغوية المطلوبة.

التفسير والتأثير في وقت لاحق

نظرة عامة

المزامير الفردية كانت في الأصل تراتيل، وكان إستخدامها في مناسبات مختلفة وفي مواقع مقدسة مختلفة؛ في وقت لاحق تم إختيار بعضها، وربما يكون قد تم فهمها ضمن مختارات مختلفة؛ وأخيرًا قد تم فهم المزامير الفردية داخل سفر المزامير ككل، إما سرد حياة داود أو تقديم تعليم مثل التوراة. في التقاليد اليهودية والمسيحية اللاحقة، أصبحت المزامير تُستخدم كصلاة، فرديَّة أو مجتمعيَّة، كتعبيرات تقليدية عن الشعور الديني.[3]

استخدام المزامير في الطقوس اليهودية

رجل يهودي يقرأ المزمور 119 عند الحائط الغربي.

تُستخدم المزامير في جميع أشكال العبادة اليهودية التقليدية. تظهر العديد من المزامير الكاملة والآيات من المزامير في خدمات الصباح. ويشتمل عنصر بيسوكيت ديزيمرا على مزامير 30 و 100 و 145-150. المزمور 145 تتم قراءته ثلاث مرات كل يوم: مرة واحدة في الصباح كجزء من بيسوكيت ديزيمرا، كما يذكر مرة واحدة، جنباً إلى جنب مع مزمور 20، كجزء من صلاة الختام الصباحية، ومرة واحدة في بداية خدمة ما بعد الظهر. في أيام العيد ويوم السبت، بدلاً من إنهاء الخدمة الصباحية، يسبق خدمة المصفح. تقليديًا، تتم قراءة "مزمور لليوم" مختلفًا - شير شوم - بعد خدمة الصباح كل يوم من أيام الأسبوع (ابتداءً من الأحد، المزامير: 24، 48، 82، 94، 81، 93، 92). هذا موصوف في الميشناه. ووفقاً للتلمود، كانت هذه المزامير اليومية تتلى في الأصل في ذلك اليوم من الأسبوع من قبل اللاويين في الهيكل في القدس. من روش شوديش العلول حتى الهوشنة رباح، يتلى المزمور 27 مرتين يوميًا بعد الصباح والمساء. هناك عادة لتلاوة المزمور 30 كل صباح: البعض يقرأ هذا بدلا من "مزمور لليوم" العادية، والبعض الآخر يقرأ هذا بالإضافة إلى ذلك.

يقرأ العديد من اليهود سفر المزامير على أساس أسبوعي أو شهري. كل أسبوع، يقول البعض أيضًا مزمور مرتبط بأحداث هذا الأسبوع أو جزء من التوراة الذي تمت قراءته خلال هذا الأسبوع. بالإضافة إلى ذلك، يقرأ العديد من اليهود (ولا سيَّما حركة حباد وحركة الحاسيديم) سفر المزامير بأكمله قبل الخدمة الصباحيَّة، وفي يوم السبت الذي يسبق ظهور القمر الجديد المحسوب.

المزامير في العبادة المسيحية

القديس فلوريان، سفر المزامير، القرن الرابع عشر أو الخامس عشر، ترجمة بولندية.

تشير مراجع العهد الجديد إلى أن المسيحيين الأوائل قد استخدموا المزامير في العبادة، وظلت المزامير جزءاً مهماً من العبادة في معظم الكنائس المسيحية. لطالما استخدمت الكنائس الأرثوذكسية الشرقية والكاثوليكية والكنيسة المشيخية واللوثرية والأنجليكانية بشكل منهجي المزامير، مع دورة لتلاوة جميعهم أو معظمهم على مدار أسبوع واحد أو أكثر. في القرون الأولى للكنيسة، كان من المتوقع أن يتمكن أي مرشح للأسقف من قراءة المزامير برمته عن حفظ، وهو ما تعلموه تلقائيًا في كثير من الأحيان أثناء فترة رهبانهم.[4]

يقتبس بولس الطرسوسي من المزامير (وتحديداً المزامير 14 و 53، والتي تكاد تكون متطابقة) كأساس لنظريته عن الخطيئة الأصلية، ويتضمن الكتاب المقدس في رسالة بولس الرسول إلى أهل رومية، الفصل 3.

بعد الإصلاح البروتستانتي، تمت ترجمة الترجمات المقتبسة للعديد من المزامير إلى تراتيل. ترنم العديد من الطوائف البروتستانتية المحافظة المزامير فقط (بعض الكنائس تقوم بترنيم أيضاً عدداً قليلاً من التراتيل الموجودة في مكان آخر من الكتاب المقدس) في العبادة، ولا تقبل استخدام أي تراتيل غير توراتية؛ ومن الأمثلة على ذلك الكنيسة المشيخية البروتستانتية في أمريكا الشمالية والكنيسة المشيخية البروتستانتية (أمريكا الشمالية) وكنيسة اسكتلندا الحرة.

تستمر ترجمة وإعدادات المزامير الجديدة. يسمى المجلد المطبوع بشكل فردي من المزامير للاستخدام في الطقوس الدينية المسيحية بإسم المزامير.

المزامير في الإسلام

في القرآن، أعطى الله داود زبورا: "وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِمَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۗ وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النَّبِيِّينَ عَلَىٰ بَعْضٍ ۖ وَآتَيْنَا دَاوُودَ زَبُورًا".[5] غالبًا ما يتم اعتبار المزامير مساوية للزبور المذكور في القرآن،[5] إلا أنه وفقا لآخرين مثل عبد المجيد همو، فالزبور يختلف عن المزامير، وأنه كتاب فقد بعد موت داود وسليمان.[6]

الزبور هو، حسب الإسلام، كتاب داود المقدس، وهو أحد الكتب المقدسة التي كشف عنها الله قبل القرآن، إلى جانب كتب أخرى مثل التوراة لموسى والإنجيل لعيسى (يسوع). في القرآن، ذُكر الزبور بالاسم ثلاث مرات فقط. القرآن نفسه لا يقول شيئًا عن الزبور على وجه التحديد، إلا أنه تم كشفه لداود، ملك إسرائيل وأنه في زبور مكتوب "وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ".[7][8]

«إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِن بَعْدِهِ وَأَوْحَيْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ وَعِيسَى وَأَيُّوبَ وَيُونُسَ وَهَارُونَ وَسُلَيْمَانَ وَآتَيْنَا دَأوُودَ زَبُورًا»  القرآن، سورة النساء:163[9][10]
«وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِمَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۗ وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النَّبِيِّينَ عَلَىٰ بَعْضٍ ۖ وَآتَيْنَا دَاوُودَ زَبُورًا.»  القرآن، سورة الإسراء، آية 55[11]
«وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ»  القرآن، سورة الأنبياء، آية 105[8]

وفقا لأهرينس (1930)، المرجع الأخير هو مثير للاهتمام بسبب الاقتباس من مزمور 37 الآية 29 في الكتاب المقدس، والذي يقول، "الصِّدِّيقُونَ يَرِثُونَ الأَرْضَ وَيَسْكُنُونَهَا إِلَى الأَبَدِ".[12] ووفقًا له (1930)، ترجع آية 105 من سورة الأنبياء إلى سفر المزامير.[12] ويقول أن الآية في القرآن تقول "وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِن بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ". استنتاجه هو أن هذه الآية تمثل توازيًا لغويًا نادرًا مع الكتاب المقدس العبري، وبشكل أكثر وضوحًا، مع مزمور 37 المنسوب على وجه التحديد إلى داود.[12]

مراجع

  1. Kselman 2007, p. 775.
  2. Berlin & Brettler 2004, p. 1282.
  3. Kselman 2007, pp. 776–78.
  4. Tom Meyer. "Saint Sabas and the Psalms" (PDF). Etrfi.org. مؤرشف من الأصل (PDF) في 8 أكتوبر 2018. اطلع عليه بتاريخ 14 يوليو 2018.
  5. Shahîd، Irfan (1 January 1989). Byzantium and the Arabs in the Fifth Century. Dumbarton Oaks. ISBN 9780884021520.
  6. المجيد، همو، عبد؛ اسماعيل، كردي، (2003). ما بين موسى وعزرا: كيف نشأت اليهودية؟. الأوائل،. مؤرشف من الأصل في 08 ديسمبر 2019.
  7. Psalms 37:29
  8. القرآن 21:105 (ترجمة  يوسف علي)
  9. القرآن 4:163 (ترجمة  يوسف علي)
  10. See also إبراهيم في الإسلام, إسماعيل  , إسحاق  , يعقوب  , Ayyub, يونس, هارون and سليمان  
  11. القرآن 17:55 (ترجمة  يوسف علي)
  12. K. Ahrens, Christliches im Qoran, in ZDMG , lxxxiv (1930), 29

    بيبلوجرافيا

    • Berlin، Adele؛ Brettler، Marc Zvi (2004). "Psalms". In Berlin، Adele؛ Brettler، Marc Zvi؛ Fishbane، Michael A. The Jewish Study Bible. Oxford University Press. ISBN 9780195297515.
    • Bullock، C. Hassell (2004). Encountering the Book of Psalms: A Literary and Theological Introduction. Baker Academic. ISBN 9780801027956. مؤرشف من الأصل في 08 ديسمبر 2019.
    • Clifford، Richard J. (2010). "Psalms". In Coogan، Michael David؛ Brettler، Marc Zvi؛ Newsom، Carol Ann. The New Oxford Annotated Bible: New Revised Standard Version: with the Apocrypha: an Ecumenical Study Bible. Oxford University Press. ISBN 9780195289558.
    • Day، John (2003). Psalms. Continuum. ISBN 9780567084545. مؤرشف من الأصل في 08 ديسمبر 2019.
    • Harris، Stephen L. (1985). Understanding the Bible. Mayfield.
    • Hayes، John H. (1998). "The Songs of Israel". In McKenzie، Steven L.؛ Graham، Matt Patrick. The Hebrew Bible Today: An Introduction to Critical Issues. Westminster John Knox Press. ISBN 9780664256524.
    • Kselman، John S. (2007). "Psalms". In Coogan، Michael David؛ Brettler، Marc Zvi؛ Newsom، Carol Ann. The New Oxford Annotated Bible with the Apocryphal/Deuterocanonical Books. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-528880-3.
    • Mazor، Lea (2011). "Book of Psalms". In Berlin، Adele؛ Grossman، Maxine. The Oxford Dictionary of the Jewish Religion. Oxford University Press. ISBN 9780199730049.
    • Mitchell، David C. (1997). The Message of the Psalter: An Eschatological Programme in the Book of Psalms. JSOT: Sheffield Academic Press. ISBN 978-1-85075-689-7. مؤرشف من الأصل في 17 ديسمبر 2014.
    • Mitchell، David C. (2015). The Songs of Ascents: Psalms 120 to 134 in the Worship of Jerusalem's Temples. Campbell: Newton Mearns. مؤرشف من الأصل في 17 ديسمبر 2014.
    • Murphy، Roland E. (1993). "Psalms". In Coogan، Michael D.؛ Metzger، Bruce. The Oxford Companion to the Bible. Oxford University Press. ISBN 9780199743919.
    • Prinsloo، Willem S. (2003). "Psalms". In Dunn، James D. G.؛ Rogerson، John William. Eerdmans Commentary on the Bible. Eerdmans. ISBN 9780802837110.
    • Zenner، Johannes Konrad (1896). Die Chorgesänge im Buche der Psalmen: ihre Existenz und ihre Form nachgewiesen. Herder. مؤرشف من الأصل في 09 يونيو 2016.
    • بوابة المسيحية
    • بوابة الإنجيل
    • بوابة الأديان
    • بوابة اليهودية
    This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.